人类如何捕捉到宇宙深层的信息？

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来源：正心正举公众号
文/南鸢


内观己心
1.表面之象与背后之理
中国自古以来是一种融合的、多元一体的文化。我们从《易经》中也可以看出，所说的阴与阳、形而上之道与形而下之器都是不可分割的。宇宙孕育人类，人类生于宇宙中，宇宙之整体又在个人身上得以显现。宇宙即本体，本体即宇宙。这就是中国文化中所说的主体就是本体，本体就是主体。天、人、地是一体的关系，是合一的。
《易经·系辞上》中有言，“天垂象，见吉凶，圣人象之。”
远古时期，人类对大自然一无所知，天上斗转星移，地上生老病死；天上昼夜更替，地上潮起潮涌。伏羲仰观天文，俯察地理，观鸟兽的文理，看地面上刮风起雾，于是作八卦。伏羲将天之本体所蕴含的信息（吉凶）通过八卦得以呈现，无论是河图还是洛书，呈现的是最表层的象，但其内核仍是天地宇宙深层的理。

《道德经》里有言，大音希声，大象无形。
很多事情，真正起作用的都是背后那股无形的力量。正如真正的气象没有具体之形状，真正美妙的声音应为无声。
小时候看电影《赌神》，周润发一出场，全场都会瞬间安静下来，没有人敢吱声，只等着大哥发话。
这时候，他即便不说一句话那股气势也是令人畏怯的。
真正镇得住场的人从来不需要多余的动作和话语，而是一种气场上的掌控与力量上的收放自如。
这种世俗之中的势与事的转换我们随处可见，于人类全体而言，人类的整体发展是大势，其中各种大小事件之波澜起伏也会影响整体之势。可谓是牵一发而动全身。
我们可以看到的，在四川地震时，会有人自发地千里驱车前去救死扶伤；巴黎圣母院失火，同样有多少人——无论是不是法国人，无论有没有去过的人，都为之痛心、叹息。
毋庸置疑，世界是一体的，心是可以互联的。
而真正有心的人，才能更敏锐地感知这个世界。才能读懂这个事物之间最细微的差别、潜藏于宇宙深处最隐秘的信号，通过这些细微的信号去判断整体的趋势。
万物都包含着宇宙深层的信息，有的人能参透其中的理，他比常人更善于捕捉信息，直觉更敏锐、反应更迅速，这些人被誉为圣人、先知、天才。我们暂且，将他们视作对于宇宙信息优秀的接收者与传达者。

外察世界
2.本体与作用
宇宙之本体作用于物，即为用。有心之人认识的理，是为体，通过己身的发挥、传播，使之成为用，所谓的上层规划便是如此。这就是“体用无间”，没有独立的体，亦无独立的用。
宋朝理学家程颐曾就此，说过：“至微者，理也。至著者，象也。体用一源，显微无间。”
看不见的是理，看得见的是象，看不见与看得见其实是一体的。只是一个是隐的，另一个是显的。
认识到了体用一源的关系之后，我们就可以知道事情的真相就在事物之中，而不需要绕远道；我们真正需要的东西，也在我们心中，而无需外求。
如何去捕捉这些稍纵即逝、细入毫芒的信息呢？
我们认为应该——听之于心，置于物中。
无论人有没有认识到本体，本体就在那里，并且认识到本体与功用之一体，也并非随手即可拿来。而是要有一定的方法与路径，这在理学家那里称为工夫论。
工夫论被世代人称为是一种修身养性、明心见性的修养论，其实不止于如此，更多的时候，它是一种带领我们认识世间道理的认识论。
启迪多元思维
3.置心于物
现代人为了认识一样东西，最直接亦被认为最有效的方法就是——学习。
无论再经过多少个时代，知识的重要性都是不容否认的。
但这是一种外求的方式，它是人认识本体、宇宙信息的方法之一，而并非全部。孟子认为自己求得学问没有什么更好的途径，只有——“求放心”，追回被放逐的心。
庄子也认为在这纷扰的世间万物的表象中，要想认识事物的真实面目，或者说认识本心的最好方法就是“心斋”——“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
不要用耳朵去听，而应该用心；不要被外表的符号、形象所蒙蔽，而应当将心灵腾空，保有虚空，如旷野一般，专注于道才能集聚虚灵之气。
这就是心斋。
实际上，工夫论与此有相似之处。宋朝的朱熹曾说格物穷理，于是，到明朝就有一个叫王阳明的人对着竹子进行格物穷理——他想要就着竹子参透宇宙隐藏的信息，即天地万物之间那个最高的理。
格竹的最后结局是无功而返，还把自己搞病了。
于是，王阳明就此醒悟，穷理不是在事上做，必须是向心内求。
其实，朱熹所说的格物穷理，也并非只是单纯地只在物上求，即通过认识、学习来求得。
在一次回答弟子的疑问中朱熹明确表示，“置心在物中，究见其理，如格物致知之义，与体用之体不同”，我们可以就此理解，要将人的心与物交融，才是真正的格物致知，这里的体又不是上文所说的体用一源之体，而是体悟、体验之意。

正心正举
4.体用一源
正心是为体，正举是为用，体用一源，即是心物一体。
西方人讨论了千年的主客体的划分，实际上在中国传统文化中早已有了答案。心物本一体，体在用之中，体通过用来显现，正如正心正举指的是不断修正的思维之隐，而通过行为之显来呈现。
朱熹所说的置心在物中，与心斋相同，是一种用心领会的、人的最本初的生存之道。
拨迷见智
这种思维在西方称之为直觉，也是20世界哲学家伯格森所说的：“所谓直觉，是理智的交融使人们置身于对象之内，以便与其中独特的，从而无法表达的东西相符合。”
爱因斯坦曾经说过，真正可贵的因素是直觉。
亚马逊创始人贝索斯说过，最好的决策都是靠直觉和品味本能做出的。
有心理学家做过实验，70%的场合直觉做出的判断与决定胜过深思熟虑。
朱熹所说的置心于物，在我们今天看来是不可思议的。而今，我们已经想当然地将物视之为物，我们认识外物更多的是依赖外部途径——科学方法，而忽视了人类直觉之最原始的对外作用，忽略了心灵的敏锐感知力。
开启自在之门
科学方法讲究的是分别——即将任何事物作为研究对象，进行剖析、量化，而此时则必然是物我对立的，这种对立在一定程度上认识事物的某些方面，但不会是全面的。在某一阶段是高效的、有利的，但长远来看却只取其中一毫，未识得全貌。
在这里，我们并无意于否认科学之功用，事实上，科学也是认识世界中的“用”之发挥。而我们想要强调的是离开了体，用也将不成为用。在学习科学知识的同时，仍然要重视直觉的原始作用。在此过程中，心的用途不言而明，因为只有用心去体会，与物交融，才能体会其中的微妙差别，掌握宇宙发出的深层信息。除此之外，正如哲学家所言，即存有即活动。心物之一体，是不断地变化，体用之间也是无休止地、不断地互相转化的。


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用心，心越静捕捉到的信息越深远。

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南无阿弥陀佛