你若能修持好自身，便是后人崇奉的圣真

hancong

一谈信仰，多数人总认为是和宗教有脱离不了的关系。但在中国传统文化的语境中，“宗”与“教”是需要区别而论的。

宗，强调的是宗亲，是从姓氏和血缘关系一脉相传的宗族体系；教，强调的是教化，是在用先祖、圣人、师真所教育的为人处世法则来化度自我、后人及众生。由此反观我们过的每一个传统节日，无不蕴含着对先人的敬奉之情。若谈属于中国人的宗教，这份不舍华夏宗氏的情怀便是信仰的根底。

现如今对宗教和信仰的定义，多认为是修行人的专属，这其实与西学东渐有莫大关系。而在中国传统的信仰中——尤以道教信仰为典型代表——我们信仰的对象并不是某一位开天创地、无所不能的神明，而是以苍天为代表的天道，和以先圣为代表的人道。《道德经》中写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”信仰的根本在于教化，教给世人如何去做人的道理，是之为人道。然而人与天地、与自然是不能割裂而谈的，中国文化是讲究整体观和联系的，任何一个物种都不是单独的、与世隔绝的存在，任何一方面的改变都会引起其他方面、甚至整体的变动，五行生克的道理便是这一理念的典型表达。

圣人传世经典，多是在讲述为人道的思想。但人道并不是圣人凭空独创的，而是根据自然运转的道理观察学习得来，人作为天地自然中的一份子也必须要与天道相合才能长久。老百姓常说“老天爷”，这位“老天爷”不是创世的神明，而是如大道一般虚空中冥冥存在且运转不朽的真理。老百姓在骂人的时候也常说一句“挨天杀的”，并不是老天要杀人，而是善恶报应乃自然真理。圣人借鉴于此，告诫人们循自然妙理而行，于是便为人间道建立起种种可以效法的秩序法则。

由此可知，谈论本民族的信仰其实是一个全民性的概念，因为我们每一个人对天道都是敬畏的、对人道都是信奉的、对圣人和祖先都是尊崇的。即便今日对宗教这一词汇的定义日渐狭隘，但普通百姓在过节时也都不忘感恩华夏先祖圣人的恩典，这本身便是一种文明教化的体现。《易经》中有一句话叫“百姓日用而不知”，真正的大道兴行并不是把至尊妙道奉敬至崇高而无可接近的地步，而是道本在百姓的日常生活之中，人们因为日日为用而视之为平常。

道教尚隐，这份“隐”一方面是指归隐，另一方面也是对大道信仰隐于寻常百姓家的一种表达。或有人不明白一点，追问说，对天地自然和圣真先人的崇奉是一种文化传承，并非是宗教家所谈论的神仙信仰，认为二者在本质上有所区别。这一点观点其实同样是对道教信仰和神仙崇拜的误读。因为时代的原因，神仙方术不得已被蒙上了迷信的大帽子。但若仔细参察道教中供奉的诸位神与仙，也许会得出一番不同结论。

在道教经典中亦有神人创世的记载，但道教中的神与其他宗教中所称的万能神仍有区别。在道教看来，天地万物是由大道生化而来，诸天神人皆是道炁化生，是无形大道的有形化体现。在知识文化相对有限的年代，以有形有相为方便教化，更可以得到百姓的认同。道教以神人为尊，并非是要人们毫无意识地俯首帖耳，而是在于借神人神迹使人们明白天道的运行法则，从而影响到自我对人道的认知。

而道教中的仙，更是历代先人通过自我修炼、积功累德而超越了一介凡人，这在根本上仍然是在强调教化的意义。教以人们信奉之，则意在使人们能够从拜神仙上升至学神仙、乃至也可以通过自己的功行而做神仙。信仰的重点仍然在于人间教化。

不论我们处于什么样的时代，教化始终是离不开的命题。如今的我们，在以祖先为宗；后世，或许便会以我们为宗。所以，道教提倡的信仰便落脚于正己、树人之上，修行其要亦在于这两点。

不求每一个人都能成为宗教的坚定信徒，只愿人人都能在滚滚红尘之中得以自度。若还有余力，请给予他人多一点慈悲和感恩。你我，或许正是他 / 她此时最需要的“神仙”。

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