风俗视角：应用的语言

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“阿波罗恰恰是要在个体之间划出界线，并且总是再三要求他们要有自知之明，掌握尺度，要他们记住这些界线是最神圣的世界规律，由此来安抚个体。”阿波罗确立秩序、等级的鸿沟，印度贱民对这种要求熟记于心。

如果真理由三句话组成，群盲听到第一句话就会偏执、狂热、躁动的去毁灭，而不再关心第二、第三句话是什么。

“现存的一切既正义又不正义，在两种情况下都是同样合理的。”“正义的合理性在不正义中”，在独眼巨人那里作为群魔的指挥对象反抗是不正义的，正是如此正义才只能在反抗者不幸的原始矛盾－－牺牲、苦难－－之中生成。揭开一切可疑和可怕的经过美化的面具，像柏修斯那样击碎蛇发女妖这不可直视的头颅。

既然我已经看见了苹果，我为什么还要用计算机编程这种应用的语言－－学者的大杂烩语言－－去描述牛顿的真理呢？如果类似的苹果在视角的未来中显露，用此在的应用的语言就不能清晰描述它的存在，是它的伸展决定了应用的语言：末人的语言。

平庸的戏剧，是教人带着枷锁喜悦的非活动性的教化的艺术。“说谎的乐趣乃是艺术之母”，固定的、僵化的东西在谎言中伪装出一种喜悦的生机勃勃。苍白的艺术在对真理的模糊不安中匆忙的寻求践踏的胜利，用神圣而庄严的舞台和仪式确立践踏的合法性、必然性。平庸的艺术家在践踏观众中获得的尊重的基础是放肆而自满地对待观众、蔑视观众。这种蜕化的艺术家成为强化固定的雕像的一种保存和征服病人的工具和手段，他们的艺术是屈从的艺术、安于现状的、喜悦的、驯化的艺术。歌颂的、赞美的肯定的艺术对立于反抗的艺术。

“我甚至把神话称为科学的必然结果，实即科学的意图”，这种神话就是现代性的宗教神秘主义，意图是对科学实践的总结。对于目前的高度不能解释的东西，对偶像崇拜的神话以神秘的形式能够给出令群盲满足的解释。

君权神授作为对权力的解围，“解围之神”把不能解释的东西或权力的秘密推向神秘主义，用于消解求真的、反抗的意志的东西就是那种虚假的解围之神：一种牌匾和雕像的权力基础。

历史局限性，此在理解不了的东西，并不意味着它不存在或者不可被理解，因为现在还未达到理解它的高度。

科学的缺陷：关注真理本身，而忽视对真理的探索。只专注第一张面具，而不关心是否有下一张面具。

更高之人驾驭了世界的趋向，并强调这一切是为了真理，但这种趋向完全服务于它的主人，信仰并服从那种真理的人成为驾驭者的工具。

理论家作为立法的工具，是停在半山腰休息并不再前进的人，他们作为阿波罗艺术的满足者在现存秩序中编织更高效的榨取机器。

看你活的那么痛苦，就要把你杀死。这是失败者的悲观伦理。

理性作为认识的前提，系统化的消解创造性的激情。苏格拉底认为，“凡要成为善的，就必须是被认知的”。按照这种认识，凡要成为善的，就要接受理性的审判，一切未经审判的都是值得怀疑的，结果连同生命的意义一起审判：成为残害生命的机器。理性作为立法的工具，奴隶和末人将丧失反抗的理由。成为一个有认知能力的人的前提是有理智，德性作为理性的伸展融入道德，理性服从立法，就要求不能对理性说“不”，说“不”的反抗者意味着非理性、不理智。主宰的征服界限伪装在自然中，越过界限的就是不道德的、不理性的。精神病成为无意识的反抗者，而那些有意识的反抗者被苏联囚禁在精神病院，借此伪装出对反抗疾病的“病人”的合理压制。土耳其的苏丹作为一片区域的主宰对反抗者压制、迫害，把反抗者视为病人，在更高意志的对抗中整个土耳其沦为“欧洲病夫”，病在伟大历史价值中得到颠倒。“美作为获胜者的习惯和娇惯的标志”，真正的病人的那种美化的健康在趋向衰败的强力的挥霍中掩盖千疮百孔的疾病，在退化的过程中全力压制生成中的美和健康。

“勇敢而富有创造性的人绝不会把快乐和痛苦理解为终极的价值问题，－－那是一些伴随状态，如果人们要达到某个东西，人们就必须意愿两者。”快乐和痛苦只是一种生成的陪衬：附属物。普遍价值，是权力意志的命令的伪装形式。

先知虚构的大全：全知全能，仍解决不了祸害发生的问题，因此认识、探索、消化就显露一种重要性。

“如若人们能准确地经验某个事物是如何以及因何而毁灭的，那么，人们差不多也能经验到这个事物是如何形成的。”关于战神之死，要发现能够对某物毁灭的形式，就要知道它生成的原因，阿喀琉斯的死亡在于生成的过程被击穿：显露了脚后跟。生成是一种秘密，要摧毁生成之物就要寻找起源，那里有击穿的利器，历史本身就是一把利器。

在群盲观念的噪声中，谁拥有独立思考的精神？谁会拒绝艺术和音乐对噪音的隔离？

关于未来之人，“我们是整个链条，还带有这个链条的全部未来的使命”。

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咪亚

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