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《庄子·外篇》中记录了一个故事：庄子的妻子死了，惠子去吊丧，看到庄子不但不哭，不伤心，反而敲着盆子唱歌。惠子责问他，你妻子和你生活了一辈子，为你生儿育女，现年老死去，你为何没有一点儿情义？确实，在普通人的认知中，身边最亲近的人假如逝去，我们一定禁不止内心的悲伤，这是人之常情。但庄子为什么不哭呢？他不爱自己的妻子吗？他没有普通人的感情吗？有人说， 这世上没有感情的只有两种人，一种是疯子，颠倒了喜怒哀乐的次序；一种是傻子，根本不明人间至亲的意义。相对而言，庄子究竟是疯子还是傻子？
其实，说庄子是疯子或是傻子，只不过是站立在普通人的立场人来看他们所不能理解的事情，从而根据自我的判断做出了一个看似正确的结论。 人们在不能理解某些事情的时候，总是会武断地为其做出断言。庄子并不疯傻，面对惠子的质问，他回答说：“她刚死时，我何尝不悲伤，但转念一想，她本无生命，亦无形体，甚至连呼吸之气都没有。后来，从若有若无之间产生了气，气又成形，形变成了生命。现在生命又变成死亡。这个过程，犹如春夏秋冬四季运行一样。 现在我妻虽死，但她已回归自然，静静安息在天地的怀抱里，我何必还要悲伤，这就是生命的道理！”
庄子认为，生和死在本质上是没有区别的，都不过是大自然的一种运化罢了。 生命源于自然，最后回归自然，这是世界上最明显简单的“道”。庄子曾说，相濡以沫，不如相忘于江湖。庄妻刚死时，他势必也会伤心落泪，但之后他感悟了，妻子已经安息在天地之间、同大道归为一体，既如此，他还哭哭啼啼地伤心什么呢？实际上， 并不是庄子精神分裂，而是我们不能理解庄子的世界。
有学者研究认为，庄子是楚国贵族出身，他“鼓盆而歌”，是当时楚人的 风俗。按照楚人的丧葬习俗，庄子在亡妻葬礼上应请巫师和亲友击鼓歌舞。但他当时很穷，既请不起巫师，在异地流亡也无法请来亲友，只好自己鼓盆而歌了。虽然庄子超然物外，但还是有些世俗生活需要应付，比如基本的生活保障，比如生老病死，“鼓盆而歌”既是风俗也是现实生活的无奈。也恰恰是因为如此，所有才会有那句 “知其不可奈何而安之若素”，能够乐观地接受生活所给予的磨难，这本身便是超然的境界。
生死本就是平常之事，天地 宇宙平衡不是死寂的平衡，而是动态的，有来有去有留有离。生死我们都会面对，我们常常为了生而欢喜、为了死而悲伤，但这些都是我们个人的喜恶罢了。在我们高兴的时候，刚出生的小孩子并不会理解大人为什么高兴；当我们悲伤的时候，已经死去的人更不会在乎我们的眼泪。若是发自于真心的欢笑泪水，那么在当笑的时候笑、当哭的时候哭，也不失为一种真性情的表达。然而在哭过笑过之后，仍然需要积极地去面对未来的人生。倘若一味陷入在某种情绪中无法自拔，这便是没有看明白人间悲欢离合的自然本质。修行是什么？ 修行正是在看懂了一切的无常之后，却仍然能有勇气和信心去面对所有的因缘。
诚然，也有一些人的哭笑是做给别人看的，表面上冠以符合礼制的大帽子，内心中却在思索是否能为自己赚回点颜面。 人这一生如果连自己的真性情都丢掉了，还能再去谈论什么为人之道呢？古人认为，狐狸在离家很远的地方死去时，一定会把头向着故乡的方向。我们人类总是被名目繁多的利益、欲望、礼制、面子、人情等等因素绑架，却会忽略了真正为自己内心活一场的感受。
在庄子看来，死亡对每个人来说都是永久的宁静与安逸，也是人从自然中来回自然中去的必经之路。 只有了解了“死”，才能更好地“生”。庄子是具有大境界的。在他的视角下，别人看自己是对是错都没有关系，真正值得在乎的是自己的行为是不是发自于真心。 他的鼓盆而歌，正是对人们已经偏离了大道的讽刺。而如今的我们，再用一些自以为正确的观点去评判庄子，是不是也终将会成为被他嘲笑的对象呢？
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雷达卡
发表于 2019-1-21 13:55:33
